| 西藏的穆斯林
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藏人文化社区|西藏文化|
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中国广播网
Masood Butt攥稿
在西藏境内有许多穆斯林，虽然没有明确的文件资料记载他们是什么时候在此生活的,实际上，关于西藏的穆斯林信息资料是非常少的，但是对于全世界整个穆斯林世界来说，西藏穆斯林的存在早在有历史记载的很早时期就有。阿拉伯历史学家Yaqut Hamawi, Ibn Khaldun 和 Tabari 曾在他们的著作中提到过西藏。
克什米儿和东塔克斯坦是距离西藏最近的伊斯兰教地区。据说早在公元12世纪，第一批穆斯林移民就从克什米儿和拉达克来到西藏。逐渐的，婚姻和社会生活的交流使一批又一批穆斯林来到西藏拉萨---西藏的中心，并且这个人数不断增加，最后竟形成一定规模的社区。
对西藏人来说，穆斯林被广泛称为“Khache". 这也许是因为最早的穆斯林来自克什米尔，在古藏文中，克什米尔被称为“Khache Yul" 。
随着穆斯林的到来，在西藏的各个地方也相应的伴随着关于清真寺的矛盾冲突。在拉萨有四座清真寺庙，两座在日喀则，一座在Tsethang. 西藏的穆斯林主要聚集在清真寺周围，因此在西藏，清真寺也成为穆斯林社会生活的中心。
实际上正是第五世达赖喇嘛（1617-1682）对大量的穆斯林涌入西藏这个藏传佛教为中心的地区起到了关键作用。他颁布法令，允许西藏的穆斯林拥有特别权利，这些权利他们一直享用到1959年。根据这项法令，
1西藏的穆斯林能够独立的处理自己的事务，同时穆斯林社区还允许选出五人委员会，被称为“Ponj", 来保护他们的利益。
2他们可以自由建立商业企业，而不用交纳任何税费。
3他们同时也免除“禁食肉令”，而这项规定则是在佛教月里对每个藏族佛教徒都实施的。
4他们也可以面对藏族喇嘛而不用脱帽表示尊敬，这种礼节曾经在喇嘛统治的时代盛行。
此外，穆斯林还分得了他们自己进行葬礼的土地。现在拉萨附近仍有两块墓地：一块在Gyanda林卡，离拉萨城大约12公里，另一块是Kygasha，大约距拉萨15公里。Gyanda林卡的一部分现在已经改为花园，成为穆斯林们举行他们公众活动的场所。同时在Gyanda林卡内，一些未做标示的墓地被认为是一些来西藏传道宣教伊斯兰教的外国人的墓地。
随着穆斯林群体的不断扩大，一些小学也开设有伊斯兰课程，包括《古兰经》和Urdu语。在拉萨，这样的学校有两座，还有一个在Shigatse。
在这些学校完成学业后，学生们被送往印度，去更高一级的伊斯兰教组织进行学习。1875年一年一度的Darul-Uloom 报告曾提到有两个外国学生也参加了，一个是缅甸人，一个是西藏人。伊斯兰教徒Jamia Millia 于1945年接受了他的第一批藏族学生。
那时候，西藏的交通并没有发展，学生们随同一些做外贸商业的商人一起到达印度，参加每年一次的朝拜。他们每次都得花上几个月的时间走路或者骑马，骑牦牛赶路。因此这些学生一旦得到允许去印度，他们大都在完成一定阶段的学习后才回家。
只有一少部分藏族穆斯林能够成功的全部完成他们在印度的学业，完全精通阿拉伯，波斯，Urdu 语。在这些人中，其中最著名的是Faidhullah，他曾将多部著作翻译为藏语，他最为藏族人所熟悉的是他的书《一位穆斯林的一些建议》。直到今天，在世俗的一些争论中都会引用他书中的一些藏族谚语。这部书的英文版也由Dr. Dawa Norbu 翻译出版。
西藏的穆斯林对藏族的文化做过非常重要的贡献，特别是在音乐领域。朗玛，西藏非常流行的传统音乐，据说是由西藏的穆斯林引入西藏的。实际上“朗玛”这个词被认为是urdu语“Naghma"音译。这些高声部的音乐在世纪的转折期得到了快速的发展。
在1959年后，一大批西藏人流亡印度。但是，大部分藏族穆斯林，特别是那些居住在拉萨的却只能在一年后才能离开。在那个年代，藏族穆斯林自己组织起来，来到印度驻拉萨的代表团，重新要求印度公民的身份，并提到他们的克什米尔的家世。印度政府最初对穆斯林的要求是不积极的。他们只承认在印度或者克什米尔拥有永久居住权，和经常出访印度，或者父母双方，或者主父母有一方是在印度出生的才是印度的潜在公民。
但是1959年末，印度政府突然承认所有藏族穆斯林都拥有印度国籍，享有公民权。
从1961年到1964年,这些西藏的穆斯林能够越过印度边界的一些城镇,如Kalimpong, Darjeeling and Gangtok 逐渐到达他们祖先的古老家园克什米尔.印度政府把他们主要安置在克什米尔首都Srinagar的in Idd-Gah 三个大型的建筑群.加仁波切哇曾派他的代表团达到这去慰问他们的生活.
在最初二十年里，藏族穆斯林曾试图重新建立和组织他们自己。但由于缺乏适宜的引导，团体的领导能力成为他们发展的阻碍.同时居住在in Idd-Gah 不能够满足一个不断发展的家庭的需求。在这个过程中，藏族的穆斯林开始移民到土耳其,尼泊尔,沙特阿拉伯.也有些人移民到印度的其他地区以求得更好的生活条件。
在in Idd-Gah 加仁波切哇曾不断关心关注这些藏族穆斯林.1975年他出访Srinagar ,曾向克什米尔总理Jammu 提出了藏族穆斯林的问题，在他的要求下，总理为藏族穆斯林提供了他们住宿所需要的土地。同时他还促进建立藏族穆斯林流亡福利组织。该组织开展的项目包括经济和教育等。他们的原始资金由神圣仁波切提供，并且在日后的运做中，也不断得到在纽约的西藏基金会的帮助。一个手工制作中心，一间合资商店，一所学校都已建立。一些年轻的藏族穆斯林被派到达兰萨拉去学习卡垫编织和市场贸易。在达兰萨拉的卫生部还建立有初级卫生护理中心，专门为穆斯林们的日常医疗护理设立。
萨特阿拉伯曾经为这个新社区提供了修建144座房社和一座清真寺的资金援助。这些建筑在1985年全部完工，而这些房舍也分配给穆斯林们使用，但并不是所有的人都能居住得上，有的人仍继续留在原来的居住地。现在有个藏族穆斯林青年协会，他们在穆斯林社会活动方面扮演了重要角色，并且与西藏青年协会保持着密切的联系。
但对于在西藏境内生活的藏族穆斯林我们没有太多的资料，根据一项报告显示，现在仍有3000名藏族穆斯林居住在那里。而生活在境外的藏族穆斯林人口总数大约有2000名。在他们中间，大约有20到25名家庭生活在尼泊尔，20个在一些海湾国家和土尔其。而大约有50个家庭生活在东印度Darjeeling-Kalimpong 地区，靠近西藏边境。
他们不断的关心和寻求穆斯林世界对西藏事务的关注和帮助，他们仍希望有一天能重新返回家园，重新过上他们曾经拥有过的尊严的生活。一个流亡在外年轻的藏族穆斯林当被问到他是否愿意回到西藏，他回答道：“宁愿居住在自己土地上的桥梁下，也比当一个流亡者居住在国外好。”
仁波切和西藏回教徒
茉莉
一九九七年仁波切访问台湾时，台湾回教协会的马会长代表现居台
湾的回族，向仁波切特别致谢，感谢西藏有史以来从未迫害过回教徒。
西藏人善待伊斯兰信徒，回族人自然懂得感恩。可是，自美国911恐怖
事件以来，一些中国网友突然放下大汉民族的身段，争相充当“伊斯兰之
友”，大肆怂恿伊斯兰文明与基督教世界对抗。其中不乏在笔者看来属于
“爪牙”一类的学者，他们在宣扬西方对穆斯林的敌意时，也趁机也挑拨
一下藏人和回族人的关系，信口雌黄地说“目前藏阵营对中国回族特别
仇视”（《都人：九一一和诺贝尔文学奖的政治性》）。
这件事启发了笔者，追溯一下回教徒在西藏生活的历史，阴险的“爪
牙言论”便不攻自破。
御赐鲜花回民平安
在佛寺林立的圣城拉萨，人们居然可以看到几座圆顶清真寺。一个宽
容、慷慨的佛教文明，容得下另一截然不同的文明存在。关于伊斯兰教在
西藏的历史，美国已出版了一本英文书叫《西藏的伊斯兰》，达 赖 喇 嘛为
之作序。在序中，达 赖 喇 嘛强调，西藏文化既受佛教的强烈影响，同时也
有回教的影响，这些共同形成了西藏文化。
视麦加为圣地的穆斯林们，在西藏获得他们的宗教信仰的一席之地。
据史书记载，大约公元十七世纪，一位来自克什米尔的穆斯林阿訇向五世
达 赖 喇 嘛辞行，因为拉萨“没有可以落脚的地方”。五世达赖喇嘛罗桑嘉
措明白阿訇的意思，马上派人“射箭赐地”，让回族人在拉萨建成聚居的
林卡，形成一块自治的地盘，当时在拉萨建成的大小清真寺就有五座。藏
族人去世不留坟茔，回族人却在拉萨的西北郊按照他们的风俗，建立了穆
斯林墓地。
十三世达赖喇嘛赦免了附逆清军的回民，并安抚他们说，烧毁清真寺
只是藏民一时的义愤，并不代表噶厦的政策，他让回民重建了大清真寺。
当时有些西藏民众对此不服气，他们不时往清真寺里丢石头。大清真寺的
老阿訇为此很伤脑筋，有一次，他趁去布达拉宫给十三世达赖喇嘛讲解古
典文学之机，请求达赖喇嘛赐几盆鲜花给他。
神圣的达赖喇嘛亲手赏赐的鲜花摆在清真寺的院子里，从此再没有藏
人敢往寺里扔石头。到了1949年，西藏噶厦政府又驱逐了国民党驻藏人员
和几百名汉人，却未牵连西藏的“回教徒”，因为噶厦认为这些回民已经认
同西藏了。
西藏民间流传着一个“卡基”姑娘和藏族喇嘛的爱情故事。漂亮的卡基姑娘和色拉寺前来买牛肉的年轻喇嘛一见钟情，年轻喇嘛向佛寺请求还俗，一回家就和卡基姑娘结婚，并改信伊斯兰教。拉萨人并未责怪为了爱情改宗叛教的年轻喇嘛，只是开玩笑说：他在寺院里念的原来是《女儿经》。
在1959年之前，拉萨的“卡基”大约一千多人，大都拒绝与北京合作。59之后，他们中有的随达赖喇嘛流亡到印度，有的陆续出国，到现在，只剩下一百多“卡基”留在拉萨。
不少流亡的“卡基”本来就拥有印度国籍，但他们在印度仍然视自己为西藏人，仍然接受西藏噶厦的领导，并尽纳税义务。在克什米尔的首府斯拉纳嘎，西藏流亡出来的回教徒160多户组成一个定居点，向***纳税。回教徒也有在西藏***参与政事的，目前有几位“卡基”回教徒，在西藏政府里单独负责某一部门。他们和藏人一样，为西藏的自由而努力，并期望有一天跟着达赖喇嘛重返西藏。
与死心塌地跟仁波切走的“藏回”相比，留在西藏的“藏回”却是另外一番命运。他们中有70多户在文革中被打成“叛国集团”，和西藏人一起承受民族灾难。今天，他们的传统手艺又已经过时，无论经商、种菜和缝纫，他们都竞争不过内地大量入藏的汉族民工，因此目前失业的不少。
“多种宗教”观解决冲突
每当流亡的西藏佛教徒和回教徒产生冲突，仁波切总是特别保护回
族，有时甚至使一些藏人产生怨言。即使回教徒内部发生了矛盾，他们也
邀请仁波切做调解。
1998年，台湾女记者林照真在达瓦才仁陪同下
，到克什米尔的拉达克去采访仁波切。当时，闹矛盾的两派回教徒争相
请仁波切吃饭，仁波切说：“除非你们两派和好，一起请我吃饭，否
则我就不去。”闹得不可开交的两派只好言归于好，在一个很大的林园里
共同设宴，把仁波切供在一个很高的法座上，两派回教头领俯首坐在
仁波切座前。这是他们第一次友好地在一起聚宴。假如炸毁佛像的伊斯兰
原教旨主义者知道这一幕，不知会愤怒到什么地步。
为什么历史上一直反抗汉人的回教徒，会在几个世纪间与西藏人和睦
相处？一方面，是由于移民西藏的回教徒大都温和勤劳，安守本分，重视
世俗生活，少有张承志宣扬的那种动不动就“英勇赴死”回教精神。更主
要的是，由于藏传佛教乐意嘉惠众生，具有仁慈的感化力，使得西藏回教
徒心甘情愿地用藏文向他们的真主祈祷。
四十年来，仁波切广泛接触了世界上各种宗教，呼吁不同教派
之间的理解与对话。不少宗教都自诩为“通往真理的唯一道路和唯一宗教
”，仁波切对此有精辟的分析。他说：“在个别的情况下，的确只有一
个真理、一个宗教。然而，从一般的人类社会观点来看，我们必须接受‘
许多真理、许多宗教’的观念。”仁波切举治病的例子比喻说，在医学
上，对某个病人只有某种药物适应，但不等于说，其他的药物就不适用于
另外的病人。
今天，目睹世界上由宗教偏狭引起的巨大流血冲突，人们倍感仁波切
宽容理念的珍贵。但愿笔者搜索历史撰写的这段藏回友好的佳话，能给
我们战胜宗教偏见和仇恨以信心。
关于茉莉女士的这篇文章，个人觉得需要说一些自己的看法，西藏的穆斯林其本来就是西藏民族。他们和今天在拉达克，巴尔蒂的那些说西藏语言的穆斯林一样，和西藏的佛教徒是一个民族，都曾是辽阔吐蕃帝国的臣民。从这个角度再来看茉莉女士的文章很多问题就比较清楚了。一方面从这个角度理解“卡基”为什么保持着对西藏的忠诚和与佛教徒的亲密关系比如：为什么“卡基”回和西藏佛教徒一起选择流亡，为什么流亡印度以后，“卡基”依然认为自己是西藏人，并向流亡西藏交税，另一方面从这个角度理解处于西藏主流的的佛教徒为什么善待穆斯林的另一个比较深层的原因—那就是“卡基”和“佛教徒”只是宗教信仰不同的同一民族。当然世界各地有很多民族因为宗教原因就分裂很多民族或者说因为宗教原因出现很多新的民族 比如，波黑的阿族和塞族。中国的回族和汉族也是仅仅以宗教来区分。等等，一个宽容的西藏，即使因为宗教不同，也可以是亲密的同胞，亲密的兄弟。
以上原因所以对茉莉女士文章中一些观点有些自己的看法，如下：
“为什么历史上一直反抗汉人的回教徒，会在几个世纪间与西藏人和睦相处？一方面，是由于移民西藏的回教徒大都温和勤劳，安守本分，重视世俗生活。更主要的是，由于藏传佛教乐意嘉惠众生，具有仁慈的感化力，使得西藏回教徒心甘情愿地用藏文向他们的真主祈祷。”——————对于这个问题，再重复我一下刚才的看法因为很多穆斯林其本身就是西藏人，西藏本身就是他们的家园，这点可能比“由于移民西藏的回教徒大都温和勤劳，安守本分，重视世俗生活。”更为重要。因为这个原因西藏佛教徒和西藏穆斯林的关系和睦相处，还有“西藏回教徒心甘情愿地用藏文向他们的真主祈祷”这里有个问题，那就是西藏穆斯林的母语就是藏语，如前面提到的拉达克，巴尔蒂从来就是藏语言圈的一部分，今天也是这样。
随着西藏容入世界，西藏人接触的文化越来越多，接触的宗教也越来越多，也会有西藏人选择其他的宗教，毕竟每个人都有各自不同的精神需要，如达赖喇嘛所说在医学上，对某个病人只有某种药物适应，但不等于说，其他的药物就不适用于另外的病人。今天的藏传佛教在世界各地受到欢迎，无数人选择藏传佛教作为信仰，仅在英国就有20万藏传佛教徒，在台湾有近100万，在欧洲，澳洲，甚至拉美，有万座藏传佛教寺院，传法中心，哦，还有那辽阔的北美。与此同时，又有什么理由不支持西藏人自己宗教选择的自由呢？一个多元的，一个丰富多彩的，自由西藏，将建立在世界的屋脊，对此我深信不疑——因为宽容和智慧是她的基石！
 西藏大清真寺
帕尔哈提·玉素甫 旺堆 巴赞
古往今来，在人们的心目中，西藏是一个几乎全民信仰藏传佛教的地区。然而就在佛寺林立的圣城拉萨有一个已经藏化了的具有鲜明个性的穆斯林群体，他们的生活习俗十分接近藏族，他们最流利、最易表达自己思想的语言是藏语，在喜庆日子里穿的最多的是藏装，招待客人最先上的是酥油茶，处处体现出藏族的特色，但他们信仰的却是伊斯兰教。当地人称他们为Khache“卡基”，这也许是因为他们的祖先——西藏最早的穆斯林来自克什米尔的缘故。在古藏文中，克什米尔又被称为“Khache Yul”。现在外界将他们统称为“藏回”，这也许是因为在民族划分上他们已经划归回族的原因。不管是“卡基”还是“藏回”，他们以藏语言为母语、认同自己是西藏人，我看把他们称为“西藏穆斯林”更为贴切一点。据说早在公元8世纪，第一批穆斯林移民就从克什米尔来到西藏。逐渐的，随着时代的推进，婚姻和社会生活交流的增多，一批又一批的穆斯林来到西藏拉萨，并且人数不断增加，最后形成了一定规模的社区，成为今天的西藏穆斯林。
为了深入了解这一特殊群体，4月下旬，借在拉萨采访的机会，我们记者团一行驱车赶到了位于拉萨老城区河坝林路段的清真大寺。离清真大寺不远处，就是著名的佛教徒向往的圣地——大昭寺。
从八廓街往东百余米，在藏式古老建筑群中，便可见到一座顶端饰有弯月的尖顶塔楼。大门向北，系木制牌楼，门扇上端用阿拉伯文、藏文、汉文书写有“西藏拉萨清真大寺”的字样。进入院内，四周建筑尽收眼底，建筑大多采用藏族传统建筑形式，带有浓郁的伊斯兰教与地方建筑艺术相结合的明显特色。由于该寺处于佛教圣地，所以建筑风格上不仅突出了气势雄伟的圆顶伊斯兰建筑风格，又以西藏传统建筑风格的色彩及门面装饰加以点缀，达到了与拉萨市整体风格融合协调的目的，充分体现了不同民族宗教文化的和谐共存。
西藏拉萨清真大寺
清真大寺教长亚古阿訇热情接待了我们。他是一位土生土长的拉萨穆斯林，高鼻深目，蓄着络腮胡须，汉语、藏语和阿拉伯语都很精通，第一次见到他的人都会以为他是外国人。亚古阿訇一边带着我们参观清真寺一边向我们介绍了有关情况。他说：“目前，在西藏的本地穆斯林约有5千人，从外地来西藏经商、工作、学习的穆斯林已经超过10万人，现在西藏有7座清真寺——5座在拉萨，日喀则和昌都各有一座，基本上能满足穆斯林群众的各种需求”。
清真大寺阿訇亚古
记者采访清真大寺教长亚古阿訇
据介绍，拉萨清真大寺是目前西藏最大的一座清真寺，始建于公元10世纪，后来进行多次修缮。改革开放后，中国***的宗教政策在西藏也得到了进一步的贯彻和落实，为了解决穆斯林群众的需要，在各级政府和有关部门的关心支持下，2001年再次进行了重建。拉萨清真大寺几经历史风雨，目前拥有一座融汇了藏、汉、伊斯兰等多民族特色的大殿，建筑面积达1160多平方米。平时，来清真寺做礼拜的穆斯林有250至300人，“主麻日”人数达3000多人，包括近些年来从内地来拉萨经商的“新穆斯林”。
西藏穆斯林家庭
陪同我们的拉萨市编译局局长马丁也是一位本地穆斯林，他介绍说，西藏和平解放以前，拉萨穆斯林大多从事餐饮、缝纫、种菜、磨面等小本经营，现在则进入各行各业，教育和生活水平不断提高，在西藏担任过副省级领导职务的就有两个人。以赴麦加朝觐为例，虽然往返一次要花费4万多元人民币，但是近年来报名去麦加朝觐的西藏穆斯林还是在逐年增多，足见西藏穆斯林的生活水平在逐年提高。
拉萨市编译局局长马丁向记者介绍西藏穆斯林历史
我们在清真寺有幸见到了一位70多岁的老太太，她解放前就去过麦加，最近又去了一次。她见到我们在拍照，得知我们从北京来，就专门又回了趟家，换了一身新藏装出来与我们合影。
走出清真寺，我们又浏览了一下周围的街道，因为清真寺的缘故，这里俨然已经形成了一个大的穆斯林社区。在古老藏式建筑为主的街头巷尾，清真招牌比比皆是；戴白帽、戴纱巾来往穿梭的穆斯林随处可见。
记者在繁华的拉萨市穆斯林社区街道
“在藏传佛教的中心，有一批穆斯林落户生根并与藏族享有平等的政治、经济权利，自由开展伊斯兰宗教活动，这本身就是民族团结、民族平等、各种宗教和谐共存的一个证明。”亚古阿訇说。
离开拉萨清真大寺，中午时分，在中央台驻西藏记者站站长旺堆的安排下，我们又来到了位于布达拉宫以西，靠近著名拉鲁湿地的“卡基林卡”（藏族称园林为林卡）。这里是拉萨穆斯林的一个聚集点，这里有穆斯林住宅、墓地和两座清真寺。相传17世纪，一位从克什米尔来藏的穆斯林阿訇，向五世达赖要求落脚之处，达赖派人在此“射箭赐地”，让他们居住，故卡基林卡又叫“箭达岗”。这里的两座清真寺一东一西，相距只有几十米。寺南为穆斯林墓地。墓地不设坟丘，仅在墓穴上卧放墓碑一方，碑文系死者姓名和生卒年月。
镌刻着“射箭赐地”历史的小岗亭
卡迪家女士向记者介绍“射箭赐地”的历史。
镌刻着“射箭赐地”历史的石碑
在林卡门口迎接我们的是穿着非常鲜艳漂亮的藏族妇女装，长得很像新疆人的卡迪家女士，她是旺堆站长的老朋友，也是这片林卡的老住户之一穆哈玛德·赛义德的爱人。让我们惊喜的是，这里正在举行一场婚礼。卡迪家女士热情邀请我们去婚礼现场做客，这当然是我们求之不得的事。举行婚礼的地点在林卡的东南边，当我们迈过一扇小门时，一个圆顶小亭便出现在眼前，小亭的右侧竖着一面石碑，上面用阿拉伯文、藏文、汉文、英文等四种文字书写着当年五世达赖喇嘛“射箭封地”的简短历史，在圆顶亭的上方雕着一张蓄势待发的弓箭，弓箭下面是阿拉伯数字“1650”，这能让人很直观地了解这一小片土地的历史。正在我们拍照时，旺堆站长的老朋友穆哈玛德·赛义德和今天办喜事的新郎的父亲阿卜杜·哈利姆先生迎了过来，欢迎我们来做客。我们几个人便随他们进入了院内。
西藏穆斯林妇女
记者采访西藏穆斯林妇女
与其它民族举行婚礼的场面相比，西藏穆斯林的婚礼显得出奇的安静，男宾坐在一边喝着香浓的酥油茶和甜茶聊天，身着藏装的妇女不管老幼都忙着准备食物，烘托节日气氛的只是他们节日的盛装、幸福的笑脸、低声播放的印巴歌曲和妇女们忙碌的身影。
喜庆日子里忙碌的西藏穆斯林妇女
新郎的父亲阿卜杜·哈利姆先生很健谈，今天是他“嫁”儿子的喜庆日子，我们的话题也自然从西藏穆斯林的婚礼风俗开始。他介绍说：“西藏穆斯林的婚礼很有特点，女方可以嫁到男方家，男方也可以“嫁”到女方家，这取决于双方商量的结果。婚礼一般举行两天，就拿今天的婚礼来说，因为是“嫁”儿子，第一天女方在家人的陪同下，一早就要到男方家里，待一整天，接受男方亲朋好友的祝福；第二天男方再到女方家里，接受女方的祝福，就算正式结为夫妻了。婚礼通常都会在自家院子里举行，人多的时候，还会在林卡里支起几顶帐篷，用来招待客人。婚礼上绝对禁止饮酒，也没有唱歌跳舞的仪式，客人一整天在这里一边聊天一边享用各类美食”。在世界屋脊上完整地保持了古老的穆斯林的婚礼习俗，这真是个奇迹。
在聊天的功夫，我们面前已经摆上了热气腾腾的包子，有肉馅的，有豆沙馅的，也有奶酪馅的，这也是他们在喜庆聚会上招待客人的特色美食。也是前来参加婚礼，在西藏博物馆工作的阿李介绍说：西藏穆斯林婚礼上的饮食也很有讲究，一般早餐招待客人的是“萨维纳”，是一种用牛奶泡油炸细面的甜食；中午招待客人的就是这种三种馅的包子；晚上是大餐POLO（抓饭）。一般在别人的印象里“抓饭”是用油把牛羊肉、胡萝卜、洋葱进行翻炒，然后加上米一起蒸出来的新疆特色食品，但西藏穆斯林的“抓饭”虽然叫法一样，做法、原料却不一样，他们的“抓饭”是用酥油炒米蒸制而成的，没有胡萝卜、洋葱等原料，牦牛肉也是单独煮。“抓饭”虽然是晚餐的食物，但中午时分就已经上锅蒸了，扑鼻的酥油加上牦牛肉的香味，已经让我们有点“垂涎欲滴”了。据他们介绍，西藏穆斯林有很多自己特有的食品，除刚才提到的“萨维纳”和“抓饭”以外，还有“哈咯”、“萨兰”、“比利利”等，但不管是什么特色食品，都离不开酥油。我想，这从一个侧面也能说明，他们已经深深融入到了西藏社会。
吃过美味的包子，对脸上洋溢着幸福笑容的一对新人表达我们最真挚祝福以后，我们来到了旺堆站长的老朋友穆哈玛德·赛义德家。好客的女主人卡迪家早已经为我们准备好了“萨维纳”，品尝起来，确实非常好吃。在他们这间纯藏式结构装修，装点了很多伊斯兰装饰品的客厅里，所有东西都显得很和谐。这是一个五口之家，老两口退休在家，大女儿复旦大学毕业后，在自治区人民医院工作，儿子在国外学习，小女在西藏农牧学院学习。穆哈玛德·赛义德的眼神中时刻流露着对现在幸福生活的满足。他说：“我从小就在拉萨长大，我从来没有觉得我是外地人，我就是西藏人，我们虽然和藏族信仰不同，但别的地方没有什么区别，我们互相尊重、互相帮助，我们现在的生活很幸福。”
离开“卡基林卡”，穆哈玛德·赛义德发自内心的话还在我们耳边回绕，我们想，包容的西藏留给了西藏的穆斯林太多太多美好的回忆、赋予了他们更多对未来美好生活的向往，在广袤的青藏高原还会传出更多宗教和谐、民族团结的佳话。（完）
（注：三名记者为中央人民广播电台西藏报道组成员） | 
